Cours de Kyogen : « Wakana-no-kai »
Cours de Kyogen (Leçons collectives)
« À travers le Kyogen, je souhaite provoquer un choc culturel chez les gens. Si je peux inspirer ne serait-ce qu’une personne de plus à être aussi captivée par le Kyogen que je le suis… » C’est avec cette passion que, parallèlement à mes représentations sur scène, je me consacre pleinement à l’enseignement et au partage de cet art.
Je pense qu’il est du destin de ceux qui s’impliquent dans les arts du spectacle traditionnels de transmettre ce que nous avons hérité de nos maîtres et ce que nous avons appris nous-mêmes. Dans nos leçons collectives, les débutants auront le plaisir de maîtriser en douceur l’Utai (le chant) et le Mai (la danse) à travers un programme de 12 séances réparties sur 3 mois.
Tokyo : 7, 13 juillet / 5, 28 août / 16, 28 septembre (6 séances au total) Osaka : Inscriptions ouvertes à tout moment (Le cours commence dès que le nombre minimum de participants est atteint)
Frais de scolarité : 3 000 yens par séance (30 min / deux fois par mois / 6 séances sur 3 mois) Total : 18 000 yens
« Wakana-no-kai » (Cours particuliers)
Je dirige les cours de Kyogen « Wakana-no-kai » dans diverses villes, notamment à Tokyo, Kyoto, Osaka et Paris, en France. Nos élèves sont très diversifiés, allant de ceux qui pratiquent le Kyogen comme un loisir jusqu’aux disciples qui ont embrassé une carrière professionnelle.
Les leçons couvrent le Koutai (chants courts), le Komai (danses courtes), le Katari (narration)および des pièces complètes de Kyogen. Nous organisons également régulièrement des récitals de Kyogen, tant au Japon qu’à l’international. Les horaires et la fréquence des cours sont flexibles et s’adaptent à vos demandes.
Tokyo : 7, 13 juillet / 5, 28 août / 16, 28 septembre (19h30– / 6 séances au total) Osaka : À tout moment (Les horaires sont flexibles et s’adaptent à vos demandes)
Frais de scolarité (Tokyo) : 6 000 yens par séance / Total : 36 000 yens (30 min / deux fois par mois / 6 séances sur 3 mois) Frais de scolarité (Osaka) : 5 000 yens par séance / Total : 30 000 yens (30 min / deux fois par mois / 6 séances sur 3 mois)
Depuis 2017, le récital de Kyogen « Paris Wakana-no-kai » se tient à Paris, en France.
第１回 第２回 第３回
Shugendo & Ko-Shinto : « Ennen-ko »
À propos d’« Ennen-ko »
Guidé par le principe du « Keishin Suso » (Révérence envers les dieux et respect des ancêtres), je me consacre pleinement à la pratique des rituels quotidiens et à l’entraînement ascétique du shintoïsme ancien (Ko-Shinto) et du Shugendo du Japon. Depuis 2010, j’étudie sous la direction du Maître Hiroaki Omote et je participe activement en tant que membre du groupe « Shinko-ko ».
Récemment, j’ai eu l’immense honneur de recevoir la pleine initiation de Shodai Sendatsu (Grand Maître). Prenant cet événement marquant à cœur, j’ai fondé l’« Ennen-ko » avec pour mission de nourrir une foi plus profonde, d’étudier la culture et la spiritualité japonaises, et de forger à la fois le corps et l’esprit à travers un entraînement rigoureux. Notre but ultime est de cultiver une riche humanité et de former des individus exceptionnels capables de véritablement contribuer à la société et au monde.
Nos activités principales comprennent des rassemblements mensuels au sanctuaire Hiraoka et à l’Amoru-no-Miya, où nous célébrons des rituels annuels — tels que la fête du Nouvel An, le Setsubun, les cérémonies des équinoxes et la Grande Purification (Nagoshi-no-Harae). Nous transmettons également des enseignements sur les rituels sacrés du « Misogi » (purification), les Norito (prières shinto), les écritures bouddhiques et les mudras secrets (Hi-in). De plus, chaque mois de mai, nous nous dévouons au pèlerinage sacré de l’ascension du mont Omine.
Cet entraînement éveille la puissance de l’âme depuis l’intérieur du corps physique, nous permettant d’incarner concrètement les véritables lois de la nature. En élevant notre capacité spirituelle pour atteindre le Shinjin Ittai (l’union du divin et de l’humain) et en polissant notre force spirituelle, nous favorisons le pouvoir de marcher sur le chemin de notre destin — transformant « les grands désastres en petits malheurs, et les petits malheurs en néant ». Je prie sincèrement pour le soutien et le ralliement de tous ceux qui aspirent à entreprendre cet entraînement.
On dit souvent que les gens n’agissent que lorsqu’ils sont dans un besoin impérieux. L’« Ennen-ko » donne la priorité à la pratique active, offrant nos cœurs et nos esprits aux divinités à travers une participation concrète à chaque rituel. C’est là la véritable pratique du Shinjin Ittai héritée des traditions anciennes.
Là où il y a une prière active, il y a le bonheur. Conscient que la paix de notre nation, de nos foyers et de nos proches est intimement liée à notre propre bonheur, j’espère inspirer le plus grand nombre de personnes possible à nous rejoindre sur cette voie de la pratique active.
Offrons nos prières de gratitude à cette grande nature qui protège et soutient nos vies ainsi que toutes les créatures vivantes. La manifestation de la paix commence par une seule prière !
※Maître Hiroaki Omote (Kazufusa Yamakage)
80e Grand Maître du Shintoïsme Yamakage et fondateur du Sosei Kagura. Il occupe les fonctions de directeur général de l’Association pour la promotion de la modernisation des industries culturelles et traditionnelles japonaises, ainsi que de producteur régional pour l’Association pour la promotion des industries de l’artisanat traditionnel. Né à Osaka en 1962, il a lancé de nombreux projets internationaux, notamment des représentations de Kagura et des expositions d’art, sous le thème « Neo-Japanesque (Innover par la sagesse ancienne) », afin de faire découvrir sa vision unique du monde japonais.
Depuis 1996, il organise continuellement des initiatives d’échanges internationaux à travers divers pays, dont l’Italie, la France, l’Allemagne, le Royaume-Uni, la Corée du Sud, de Singapour, le Vietnam, les États-Unis et la Hongrie, s’étendant sur plus de 30 ans. En 2005, il a été membre fondateur du « Conseil de promotion de la marque Neo-Japanesque », établi au sein du ministère de l’Économie, du Commerce et de l’Industrie (METI). En 2010, il a été nommé par l’Agence du tourisme du Japon comme le tout premier « Maître du tourisme de divertissement » (Entertainment Tourism Meister).
Actuellement, il continue de dédier des représentations rituelles de « Sosei Kagura » dans des sites sacrés, tant au Japon qu’à l’étranger. En 2026, son œuvre innovante sur le Kimono, intégrant l’artisanat traditionnel japonais, a reçu le prix « Outstanding Kimono Design Innovator » lors de l’OSKAR Luxury Gala à Hollywood, aux États-Unis.
※Shinko-ko
Situé près du sanctuaire Hiraoka, le premier sanctuaire (Ichinomiya) de la province de Kawachi, l’« Shinko-ko » est un rassemblement de praticiens spirituels centré autour de la résidence privée et du dojo principal du Maître Hiroaki Omote (ci-après dénommé Maître Shogetsu).
Dès son adolescence, animé par la vision de réaliser une utopie mondiale pacifique et harmonieuse, Maître Shogetsu s’est engagé sur la voie du Ko-Shinto et du Shugendo sous la direction de son père, Noriyoshi Omote. Il a ensuite approfondi sa formation sous la tutelle du Maître Chihiro Kawarada, ce qui a conduit à la fondation de l’Shinko-ko.
Après un entraînement ascétique rigoureux au cœur du mont Ikoma, il a eu le privilège de recevoir les profonds enseignements de Tadachika Nakayama — un vénérable ancien de la lignée maternelle de l’Empereur Meiji, qui supervisait les rituels impériaux. Cette connexion sacrée a mené à l’invocation divine d’Amemoto Nagareru Uzumitakaratsurugi no Ookami, le Taigenrei (Grand Esprit Primal) responsable de la protection spirituelle de la nation. Cette divinité a ensuite été enchâssée au dojo principal de l’Shinko-ko.
Dans le monde actuel marqué par des bouleversements mondiaux croissants, la voie du Kannagara (la voie des dieux telle qu’elle se déploie naturellement) transmise à travers le Japon est précisément ce qui peut apporter l’harmonie à tous les hommes et à toute la création, servant de phare non seulement pour le Japon, mais pour le monde entier. L’Shinko-ko porte la noble mission et la responsabilité de pratiquer activement et de manifester ce monde idéal.
※Le sanctuaire Hiraoka
Situé à Izumoi-cho, dans la ville de Higashiosaka (préfecture d’Osaka), le sanctuaire Hiraoka est un lieu de culte shintoïste d’une profonde vénération et d’une grande importance historique. Répertorié comme un Shikinaisha (plus précisément un Myojin Taisha, un sanctuaire de haute renommée spirituelle), il est révéré depuis les temps anciens comme l’Ichinomiya (premier sanctuaire) de la province de Kawachi. Sous le système moderne de classification des sanctuaires, il détenait le rang prestigieux de Kanpei Taisha (grand sanctuaire impérial) et est actuellement désigné comme Beppyo Jinja (sanctuaire spécial) par l’Association des sanctuaires shinto (Jinja Honcho). Niché au pied occidental des monts Ikoma, il fait face au mont sacré Kamizudake. Cet ancien sanctuaire est principalement dédié à Ameno-koyane-no-mikoto, la divinité ancestrale du clan Nakatomi, et occupe une place immensément significative dans l’histoire et la culture japonaises.
Fondation et Légende : Selon la tradition légendaire, la fondation du sanctuaire Hiraoka remonte à trois ans avant l’avènement de l’Empereur Jimmu, lorsque Amentane-no-mikoto a enchâssé Ameno-koyane-no-mikoto et Himegami sur le mont Kamizudake. Plus tard, au cours de la première année de l’ère Hakuchi (650 apr. J.-C.), le sanctuaire a été transféré vers son emplacement actuel au pied de la montagne. Cette tradition sacrée constitue un témoignage historique essentiel, illustrant la relation profonde entre les clans anciens et les sanctuaires shintoïstes.
Contexte historique et lien avec le « Moto-Kasuga » : Les origines en tant que divinité tutélaire du clan Nakatomi — Les origines du sanctuaire Hiraoka remontent au culte ancien des montagnes sur le mont Kamizudake. Ameno-koyane-no-mikoto est l’ancêtre du clan Nakatomi, une lignée ancienne et influente, et a été vénéré comme leur esprit protecteur. Plus tard, lorsque le clan Fujiwara (descendant du clan Nakatomi) a fondé le célèbre sanctuaire Kasuga Taisha à Nara, les esprits divins d’Ameno-koyane-no-mikoto et de Himegami ont été divisés et transférés là-bas depuis Hiraoka. En raison de ce lignage historique, le sanctuaire Hiraoka est honoré du titre de « Moto-Kasuga » (l’origine de Kasuga).
Prospérité à partir de l’époque de Heian : Parallèlement à l’ascension du clan Fujiwara, la vénération pour le sanctuaire Hiraoka s’est intensifiée de manière exponentielle. Durant l’époque de Heian, son rang divin a atteint la distinction suprême de Shoichii Kunsahto (premier rang supérieur, troisième classe de mérite), étendant sa renommée à l’échelle nationale. De plus, à partir de l’époque médiévale, il a fermement établi son statut d’Ichinomiya (premier sanctuaire) de la province de Kawachi, avant d’être officiellement élevé au rang de Kanpei Taisha à la suite de la Restauration de Meiji.
※Amoru-no-Miya
◇ Lignage et histoire de l’Amoru-no-Miya ◇
La divinité principale enchâssée à l’Amoru-no-Miya, Amemoto Nagareru Uzumitakaratsurugi no Ookami, est le Taigenrei (Grand Esprit Primal) responsable de la protection spirituelle de la nation. La manifestation physique de cette entité divine est un sabre sacré, trésor précieux qui hérite du lignage spirituel combiné de l’Amenonuboko (la lance céleste joyautée) utilisée par Izanagi-no-Mikoto lors de la création du Japon, ainsi que des deux sabres sacrés, Amakuni et Amakura, qui furent plus tard octroyés aux descendants célestes.
Conformément aux rituels sacrés accomplis dans l’enceinte spirituelle du mont Ikoma — une montagne sainte de la province de Kawachi —, une barrière sacrée (Kekkai) a été établie en enveloppant le lieu de trois couches de tissu blanc. À l’heure de Tora-no-koku (l’heure du Tigre, vers 3 heures du matin), Maître Shogetsu s’est prosterné au centre du sanctuaire, priant pour la protection de la nation et la paix de toute l’humanité. Utilisant comme Yorishiro (véhicule divin) une relique sacrée transmise par une illustre lignée liée à la famille maternelle de l’Empereur Meiji, il a dégainé un sabre court — forgé à partir du sable de fer de la rivière Hinokawa — en dirigeant sa pointe vers les cieux, dans l’attente.
En réponse, le Taigenrei s’est manifesté, faisant vibrer les cieux, la terre, les montagnes et toute la végétation en une profonde résonance (Meido), et conférant un poids prodigieux à la lame au moment où la divinité y est descendue.
Depuis ce moment miraculeux, la divinité est enchâssée et honorée par des offrandes sacrées à l’Amoru-no-Miya, édifié au pied de l’ancien sanctuaire Hachiman à Gojo-cho, situé dans l’enceinte originelle et antique du sanctuaire Hiraoka (le premier sanctuaire de la province de Kawachi et une terre de pacification nationale). Depuis ce sanctuaire, la lumière divine continue de rayonner, délivrant la nation des crises et servant de phare de foi pour le peuple. De plus, l’Amoru-no-Miya est largement révéré comme un dojo sacré pour la pratique active du Misogi-gyo (rituels de purification) enraciné dans les mythes anciens d’Izanagi-no-Ookami.
※Qu’est-ce que le Misogi-Harae ? (Le rituel de purification)
Ce rituel sacré est enraciné dans le mythe antique d’Izanagi-no-Kami lors de son retour du Yomi-no-Kuni (le monde des morts). Poursuivi par les Yomotsu-Shikome (les furies du monde souterrain), il s’échappa de justesse vers Yomotsu-Hirasaka (la pente qui délimite le royaume des morts et celui des vivants). Là, il cueillit des pêches sur un arbre à proximité et les lança sur ses poursuivants, repoussant avec succès ces esprits malveillants.
Ayant enfin regagné le monde des vivants, il accomplit le rituel du Misogi (purification) à Awagigahara. Lorsqu’il lava son œil gauche, Amaterasu-Omikami (la déesse du Soleil) vint au monde ; lorsqu’il lava son œil droit, Tsukiyomi-no-Kami (le dieu de la Lune) naquit ; et lorsqu’il lava son nez, Takehayasusa-no-Wo-no-Kami (le dieu des tempêtes) vit le jour. Cet événement divin monumental marque l’origine même du Japon.
L’essence véritable de cette pratique réside dans le principe du cycle cosmique qui équilibre la vie et la mort, ainsi que dans la revitalisation de la force vitale. Les formes et les rituels qui nous ont été transmis comme des présents par les divinités et les ancêtres du Japon continuent de nous conférer le pouvoir d’harmoniser le corps et l’esprit, nous permettant ainsi d’accomplir nos missions les plus élevées.
À travers le Misogi, nous pratiquons activement la voie qui consiste à vivre pleinement et à laisser vivre en tant qu’êtres humains. Sentir le vent divin (Kamikaze) traverser son corps pour atteindre le Shinjin Ittai (l’union du divin et de l’humain) est la définition même de l’identité et de la forme japonaises. Pour le renouveau spirituel de toute l’humanité, nous invitons le monde entier à faire l’expérience directe de cette pratique profonde.
※Pèlerinage au mont Omine (Ominesan Tohai)
Le mont Omine, sommet sacré reliant Yoshino et Tenkawa-Dorogawa, est une montagne sainte ouverte il y a plus de 1 300 ans par En-no-Gyoja (Jinpen Daibosatsu) — un prince du clan Katsuragi et le fondateur du Shugendo — comme le dojo principal de l’ascétisme de montagne. Depuis les temps anciens, ce lieu a été préservé comme un terrain d’entraînement sacré réservé aux hommes. Au jalon du Genpuku (la cérémonie traditionnelle de la majorité pour les jeunes hommes de 15 ans), la coutume veut depuis longtemps que la jeunesse japonaise entreprenne le pèlerinage du mont Omine. Au cours de ce voyage, ils subissent une épreuve de vie ou de mort connue sous le nom de Nishi-no-Nozoki, où ils sont suspendus par une corde de sécurité au-dessus d’une falaise abrupte. À travers cette expérience, ils renaissent symboliquement, prêtant le serment sacré de dédier leur vie au service de la société, d’autrui et de la nation.
Pour les femmes qui aspirent à entreprendre cette voie spirituelle, il existe le pèlerinage au mont Inamuragatake, qui se dirige vers le mont Dainichidake adjacent. Établi comme un terrain d’entraînement sacré pour les femmes, les pratiquantes gravissent cette montagne sainte dédiée à Dainichi Nyorai (la divinité primordiale du bouddhisme ésotérique Shingon) pour recevoir la puissance solaire de Dainichi. Cet entraînement est conçu pour éveiller et cultiver le grand esprit maternel qui nourrit et soutient la vie.
Au sens large, le Shugendo signifie « la voie de l’entraînement et de l’épreuve ». En marchant personnellement sur le chemin de la pratique ascétique et en accumulant d’innombrables expériences profondes, chacun éveille la sagesse intérieure inhérente et libère son Tenmei (la mission céleste — le but ultime de sa naissance).
Ces terrains d’entraînement distincts pour les hommes et les femmes ne sont pas divisés par discrimination, mais sont définis par la distinction de leurs caractéristiques intrinsèques respectives. Ces dernières années, les frontières entre les rôles et les professions des hommes et des femmes ont tendance à s’effacer ; cependant, l’essence fondamentale de la vie diffère selon ces traits naturels. L’homme ne peut porter la vie et possède une nature proche de celle d’un enfant, tandis que la femme possède une matrice sacrée (Miya) pour porter la vie et possède la nature d’une mère. C’est une loi immuable de la nature, peu importe l’évolution du monde.
Afin de s’assurer que chaque individu puisse pratiquer en accord avec ses traits et capacités uniques, En-no-Gyoja, le fondateur du Shugendo, a révélé ces terrains d’entraînement spécifiques aux futurs pratiquants. Des générations de guides vénérables (Sendatsu) ont hérité de ces méthodes coutumières, les transmettant à leurs successeurs jusqu’à ce jour. À une époque où le déclin de l’esprit et de l’humanité est visiblement déploré, il appartient précisément à chaque être humain de polir sa véritable essence et de vivre avec un caractère affirmé. C’est le moyen le plus direct de réformer la société et de rebâtir activement notre nation.
Nous pratiquons des visites au sanctuaire Hiraoka, recevons des enseignements sur les rituels des Norito (prières shinto) et des écritures bouddhiques, et accomplissons le Misogi (purification). Chaque mois de mai, nous purifions notre corps et notre esprit (Shojin Kessai) pour entreprendre un pèlerinage sacré vers le mont sacré Omine.
Uniquement à Osaka : Le 1er de chaque mois, de 9 h 00 à 11 h 30
Durée et Frais de scolarité : 150 min / Une fois par mois (3 séances sur 3 mois) 5 000 yens par séance / Total : 15 000 yens
Le Masque : « Masquisme »
Fabrication de masques : Artisanat
● Fabrication de masques (Artisanat) : Enraciné dans l’esthétique des masques de Nô, ce cours propose un enseignement de l’artisanat traditionnel de la sculpture de masques conçus comme une « seconde peau », se synchronisant avec la structure squelettique et la respiration uniques de chacun. À travers l’acte de création, les participants se confrontent à leur moi intérieur en sculptant (ou en choisissant) leur propre masque — un véritable « processus d’introspection ».
Durée et Frais de scolarité : 180 min / Deux fois par mois 5 000 yens par séance (Frais de matériel non inclus) ※ Disponible uniquement sur demande
Masque de Nô et style somatique : Performance
● Interprétation (Perform) : En revêtant un masque, on efface le soi pour devenir le réceptacle d’une autre entité. Les participants étudieront les techniques somatiques avancées et les styles traditionnels du théâtre de Nô — un héritage préservé depuis plus de 650 ans —, ainsi que les typologies des personnages types du théâtre masqué traditionnel italien.
Tokyo : 6, 14 juillet / 6, 30 août / 17, 29 septembre De 13 h 00 à 15 h 00 (Exception — le 6 août uniquement : de 9 h 00 à 11 h 00)
Osaka : 8, 16 juillet / 26, 31 août / 24, 30 septembre De 13 h 00 à 15 h 00
Durée et Frais de scolarité : 120 min / Deux fois par mois (6 séances sur 3 mois) 5 000 yens par séance / Total : 30 000 yens
Commedia dell’arte : Improvisation
● Acteur (Act) : Un processus de transformation consistant à se dépouiller de son identité fixe pour agir à travers une toute nouvelle persona. Les participants étudieront les personnages types du théâtre masqué traditionnel italien et s’engageront dans l’improvisation masquée.
● L’effet Protée : Il a été prouvé que les individus optimisent inconsciemment leurs comportements et leurs pensées pour s’aligner sur les caractéristiques de l’avatar (ou du masque) qu’ils portent. Découvrons votre véritable moi en revêtant un masque !
Tokyo : 6, 14 juillet / 6, 30 août / 17, 29 septembre De 15 h 30 à 17 h 30 (Exception — le 6 août uniquement : de 11 h 30 à 13 h 30)
Osaka : 8, 16 juillet / 26, 31 août / 24, 30 septembre De 13 h 00 à 15 h 00
Durée et Frais de scolarité : 120 min / Deux fois par mois (6 séances sur 3 mois) 5 000 yens par séance / Total : 30 000 yens
Libérer le potentiel humain et changement de paradigme dans la transformation organisationnelle : Direct
S’appuyant sur les pratiques du Shugendo et du Ko-Shinto, ce programme poursuit la spiritualité même qui est aux racines des arts du spectacle traditionnels, tout en structurant l’utilisation des masques sur la base de preuves scientifiques et psychologiques.
● Désinhibition cognitive (Dépersonnalisation) : En garantissant l’anonymat, ce processus élimine la peur de l’évaluation sociale, active les régions créatives du cerveau et aide à surmonter les traumatismes !
● Programmation Neuro-Linguistique (PNL) : Un exercice conçu pour ancrer les perceptions extraordinaires acquises lors de l’expérience du masque dans une transformation comportementale au quotidien, en utilisant des techniques de recadrage des schémas linguistiques et d’ancrage. En s’appuyant sur le profil LAB (Language and Behavior Profile) pour analyser les schémas de pensée des participants, ce processus permet une facilitation optimale, adaptée à chaque individu.
● Transe générative (Transe créative) : Utilisant des méthodes ancrées dans la lignée de Milton Erickson, cette approche exploite de manière sûre et créative l’état modifié de conscience induit par le port du masque, facilitant ainsi une transformation profonde de soi.
Tokyo : 6, 14 juillet / 6, 30 août / 17, 29 septembre De 19 h 00 à 21 h 00 (Exception — le 6 août uniquement : de 14 h 00 à 16 h 00)
Osaka : 8, 16 juillet / 26, 31 août / 24, 30 septembre De 13 h 00 à 15 h 00
Durée et Frais de scolarité : 120 min / Deux fois par mois (6 séances sur 3 mois) 5 000 yens par séance / Total : 30 000 yens
Histoire des arts du spectacle japonais
Les arts du spectacle japonais trouvent leur origine dans les anciens rituels shintoïstes dédiés aux divinités, évoluant au fil du temps vers des formes hautement stylisées. Les premiers interprètes au Japon étaient appelés « Wazaogi » — où « Waza » signifie le pouvoir des dieux, et « Ogu » signifie invoquer ou appeler cette présence divine.
Dans ce cours, un héritier actif des arts du spectacle traditionnels vous guidera à travers un fascinant voyage chronologique, des rituels sacrés antiques jusqu’au divertissement moderne. Les conférences proposent une exploration à la fois ludique et approfondie des formes théâtrales à travers des prismes historiques, religieux et philosophiques.
Tokyo : 6, 14 juillet / 5, 30 août / 17, 29 septembre De 10 h 30 à 12 h 00
Durée et Frais de scolarité : 90 min / Deux fois par mois (6 séances sur 3 mois) 5 000 yens par séance / Total : 30 000 yens
Cours de longévité anti-âge : « Histoire des arts du spectacle japonais »
